日前吳道宗老師關於辛班尼旋風的文章，想必已在台灣教會界投下一枚震撼彈。縱然台灣教會界對於昌盛／成功／信心之道／正面積極思想／祝福／復興／果效…一類歧變、寄囊在成功神學情節（Prosperity Theology Complex）的囂瘋，不是一天兩天了，但這一波屬靈奮興的風潮還真不是一般地大。
聖經中雖多有對於神蹟、奇事、預言的記載，但整體來說，最重要不在於多麼神、何等奇地顯現或應驗，而在於信徒須對這些神蹟奇事的主事／施行者與其意義的鑑別、檢驗與認定：神指明這些即使顯現、應驗了，仍須與神自己的話語、作風、原則相符（請參考申命記18:22與13章）。特別在申命記13:14-15神要信徒對悖離信仰的言行要「探聽，查究，細細地訪問」，若果為真，必要堅決地採取措施以杜絕歪風。當然聖經當時寫的杜絕手段今天無法施行，但是神要信徒與歪斜淫風劃清界限對今天的我們仍是明顯而不可繞越的要求。
隨著電子媒體的勃興，一方面帶來資訊傳遞的便利性、多元性與革命性的閱聽模式，同時也帶來內容失控、失真與失焦。引起許多西方社會科學家注意到的，不光是只有普羅大眾媒體濫用的問題，原本保守的基督教靈恩運動卻在這一波媒體浪潮中成了急先鋒，吸引不少學者的目光。以Simon Coleman的The Globalisation of Charismatic Christianity: Spreading the Gospel of Prosperity為例，列舉出現在島內Good TV看得到的外國講員們如何在信息同質化（包括對成功神學意識型態的高舉、聖經詮釋的盲點、高度的媒體／商品運用與創造）之下，建立起一個個福音企業，並從全球化角度追溯其源流與發展。從牧者的角度看來，台灣教會界需要有屬靈檢驗、分辨的能力，卻一再被忽視、忽略，實在是最大的危機：史丹利牧師有婚姻問題（曾自我宣稱離婚便不再擔任牧者，卻於多年分居後於2000年與妻子離異，且仍任牧者至今，見http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Stanley_%28evangelist%29）、約爾牧師有偏差問題（公開在Larry King Live專訪當中閃躲救恩論質問，見http://en.wikipedia.org/wiki/Joel_Osteen、http://www.youtube.com/watch?v=MfwYU2pmWYQ）…等等，這些議題在電子媒體（Youtube、Wikipedia…）的炙手可熱與其自身所展現、宣揚的「恩膏」熱度可說是旗鼓相當。基督徒需要對這些議題「探聽，查究，細細地訪問」，而不是如未信者以「事不關己」、「人非聖賢孰能無過」的心態，蓋以「扒糞」、「狗仔」嗤之以鼻。魔鬼如吼獅，所尋找的可吞之羊不會光是同受大牧者牧養的「肥羊」（指大有「恩膏」者），定然以吃盡眾多小羊為其主要戰略標的！這些媒體巨星從世俗觀點來看固然「可用」，但筆者質疑在聖經對淫、貪、邪的人「不可相交，就是與他吃飯都不可」（哥林多前書5:11）之下，持續放送有問題內容的「可用性」是建立在信仰以外的哪種意義？對於罪的忽／無視，永遠是惡者打下的第一灘頭堡。
目前台灣教會界對於罪近乎狂熱的敏感，對象不是自身的罪，卻是祖先的罪，拼命砍卻砍不斷、理更亂！然聖經的教導遠非如此，首要當是針對自身的罪，再旁及他人—家國、文化…的罪（如以賽亞6:5的宣認），試想：在聖潔、公義、憐憫尚有破口，乃至於對自身的罪缺乏敏感的復興，該是怎樣？豈不是信徒人人自覺有罪，提高自我與集體在信仰質素的要求嗎？求大求榮的「霉嘎」教會（Mega Church）所求的「復興」，當在日前「旋風」一文擲地有聲的質問：無所不用其極（不在乎社會、信仰倫理）、追求「屬靈」利益的最大化，在靈命衰竭、世俗化嚴重的台灣舉辦收費特會（生命影響生命，翻轉至物質金錢堆砌成就榮景）…所成就的是復興元年啟動嗎？大家將拭目以待，但請以嚴肅目光審視這一切。
筆者是離島小教會的牧者，曾在短宣同工禱告會當中被短宣隊弟兄當眾指正，認為筆者應該教導弟兄姊妹神的祝福／應許的信息，他們有權利知道神願意祝福他們，只要大大張口便會被大大充滿云云。筆者簡短的回應之後，短宣領隊的傳道當即告誡當時在座的肢體：不要一味以自己的教會情境構想別的教會，並見證自己是從傳統教會牧會出來的，相當能體會筆者所遇之桎梏。我們時在需要多些這種反省。適者生存原本是信仰倫理最為反對，同時為進化論最呼聲震天的口號，卻早已被西方學者指出今已以屬靈異變存於成功神學之中：神的心意與神的祝福之間的聯繫以物質性、功業性的成功／順利為唯一判准。世上有無誤之聖經，無無誤之神學，即便福音、基要派都不脫此原則，望聖經之言，「有耳可聞，宜聽也」。
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